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朱熹又说道：“盖因万物皆有气，中原之气与南海之气迥异，则草木之气不同。”

这就是朱子的核心思想。

其实道家提出了道的存在，也就是形而上。

但却没有解决哪些是道的问题，即形而下的问题。

形而下就是具体的器、法、术。

就跟中世纪的西方一样，他们认为世界上存在一个永恒的真理，就是上帝。

但是呢？

完了？

完了！

这就坑爹了！

既然你提出了真理，却不讲清楚，那被教皇授封的国王血统高贵，是不是真理？

贱民天生低贱是不是真理？

真理一旦不具象，而政治就乘虚而入了。

直到文艺复兴之后，西方解决了另一个问题：哪些是真理，即实验因果关系。

所以爱因斯坦才说：希腊哲学家发明的形式逻辑体系（在欧几里德几何学中），和（在文艺复兴时期）发现通过系统的实验可能找出因果关系，是现代科学得以发展的两大基础。

例如万有引力被证明客观存在。

万有引力就是将真理具象化，并开始应用到实际生活中。

你可以认为万有引力是法则，是道的表现之一。

而道家提出了道的存在，却没能发现像万有引力这样的法则。

也就是后世所说的科学。

经过了千年的沉淀，儒家不断融入道家，到朱熹这里，这位神童也感应到了道的存在。

即天地之间有一样东西，它可以衍生出万物，这东西就是道。

朱熹的名言“月映万川，理一分殊”就是在阐述他对道的理解。

这句话是一种比喻，明月照山川万里，明月为道，山川万里都有了道，也就是道生万物。

然后朱熹认为形而下的器是气，认为万物除了有本身的道，还有自身的气。

朱熹的道就是天理。

气是天理的具象表现。

这才有了朱熹回答赵淳中土之气与南海之气迥然不同的话。

其实赵宁也没有真正开始全面解决形而下的问题，他提出了形而上的道来治国。

但大宋依旧没有达成共识：哪些是形而下的，哪些是道的具象表现？

格物院的陈规发现了重力，它是道的具象表现之一。

可这就能证明朱熹所说的气不是道的具象表现吗？

赵淳又说道：“何为气？”

何为气？

这个问题，在场的不少官员还真知道。

因为当年大儒张载对气做过解释。

张载认为，实存的世界是由两种存在形态构成的：一种是太虚，一种是气。

太虚不意味着不存在。

张载讲：太虚无形，气之本体。其聚其散，变化之客形尔。

张载的气本论言简意赅就是：太虚化作气，气再化作万物，万物再回到太虚。

万物直接返回太虚，这是虚气循环的过程。

而朱熹则将气本论结合到了天理里。

在他的理论里，形而上的道是天理，形而下的器就是气。

这里的气和1世纪的气是不一样的，它大概类似于能量物资的一种概念。

朱熹道：“气乃宇宙之本体，万物之始基。”

赵淳神色平静，目光随和，看起来就像一个邻家少年郎。

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