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仁和礼的概念，是从生活实践中总结出来的。

为什么要仁？

也许在很久很久之前，某一位学者发现大家都在打仗，搞得所有人都种不了地，没粮食吃，饿死了很多人。

于是这个学者就提出来一个概念：别打了，相互友善，一起种地，大家都有饭吃，君王就可以垂拱而治了，天下就太平了。

所以仁的出现的前提是相互打仗，相互厮杀。

而对于一个个体来说，对待别人仁爱，可以收获别人的友善，这依然是个人的一种自保行为。

可是是不是我很仁爱，对方就一定友善呢？

显然不是。

既然有多样性和特殊性，谈什么普遍性呢？

普遍性是什么？

人是自利的，人是怕死的，这是所有生物都具备的，这是生物在地球上长期生存，为了活下来而进化出来的。

言简意赅：基因就是自利的。

如果基因不具备自利性，早就在残酷的竞争中被淘汰了。

儒家的仁、义、礼、智、信，这些都是要靠后天培养、教育。

话说回来了，朱熹干了什么，为什么被后世许多人骂？

他说：行谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。

通俗来讲就是仁是先天道德，是出生就有的，且在人们心中永远不变的。

就跟老子说，道是原本就存在的，是不随人的意志为转移的一样。

朱熹将儒家的学说，以道家的形势解释了出来。

道家本身是在说天地之间有客观规律。

这玩意儿就不是一般人能理解的，一般人去读道家，读着读着就变成了一门故作高深的玄学。

于是，朱熹也把从实践中得来的淳朴儒学，搞成了玄学。

不是客观规律，你非要说客观规律，这不就是极端唯心了么？

以至于明代的士大夫普通认为，仁德是先天性的，是与生俱来的，是客观规律，是不变的。

如果有人不仁，那就不配为人了。

礼、义、智、信也是如此。

可现实情况就是，不仁不义不讲礼不明智，且无信之人，不但没有变成猪狗，反而会相比其他人能轻松获得更多资源。

理学信念与实际情况相矛盾，儒生们又都是杠精脑袋，非要认为不仁不义就不是人。

于是最后，儒生们只能不断打嘴炮，变成了虚空打靶，越来越脱实向虚。

但儒生们有一部分人，又是机会主义者，高举理学大旗的同时，快速按照人的本性来谋取私利。

搞出了一大堆的伪君子。

所以才说朱熹的学说被发扬之后，儒学就成了教条，强行扭曲了人格。

而赵宁所说的道，核心只有一条：尊重客观规律，实事求是。

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